Nom : Ahmed FATHALLAH

Episode de l’émission ‘Tareek Al-Hedaya’ : La Voie de la Guidance

Par Dr. Mohamed Hedaya

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On a parlé dans l'épisode précédent de la mort, l'esprit, l'âme, la prise de l’âme, l’essence de la mort et la création, depuis la création des cieux et de la Terre et la création d'Adam. On a également parlé des versets de la mort et des cinq inconnus, la perception et ses quatre types et le mécanisme de la sortie de l'esprit du corps humain. Et on souhaite revoir un peu ce qu'on a évoqué dans l'épisode précédent concernant les cinq inconnus que Dieu s'est approprié la connaissance et qu’aucune créature ne peut arriver à connaître, comme est cité à la fin de = la Sourate Luqman : « La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah ; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatri= ce ; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et pe= rsonne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. &raq= uo; Allah dit aussi au début de la Sourate Al-Baqar= a : « Alif Lam Mim * C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour = les pieux * qui croient à l'invisible et accomplissent La Salāt et dépensent (dans l'obéissance à Allah), de ce que Nous leurs avons attribué * Ceux qui croient à ce qui t'a été descendu (révélé) et à ce qui= a été descendu avant toi et qui croient fermement à la v= ie future * Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont= eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future) »<= /i> et dans ces versets Dieu décrit les pieux et leur toute premiè= ;re caractéristique est leur croyance en l'au-delà, qui est donc = un pilier fondamental chez tout musulman depuis Adam jusqu'à la fin du monde.

L'ordre des verse= ts dans le Livre Saint est en réalité miraculeux. Al-Baqara, qui est, suivant l'ordre, la premiè= re Sourate après la Fatiha, était la= 87^ème à être révélée et était la première Sourate révélée à Médine= , et son ordre après la Fatiha est d'une muni= ficence divine idéale. Le dire (c'est un guide pour les pieux)<= /i> donne au croyant en l'au-delà un caractère de piét&eac= ute; qui est supérieur au caractère d'Islam et de foi en Dieu, le maître de tout. Il faut savoir donc le vrai sens de l'Islam et de la = foi dans le Coran. Si on demande à un simple individu qu'est ce qui est = plus important l'Islam ou la foi, il répondra instinctivement que la foi = est plus importante. En réalité l'Islam peut être supérieur à la foi. Comment ceci peut s'expliquer ?

Il existe une différence entre la croyance au message et la soumission de son être à Allah. Lorsqu'on examine les versets du Coran on trouve dans le verset : « O les croyants ! Craignez Allah co= mme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission &ra= quo; que ce qui est demandé est l'Islam d'après la foi. Prenons la question d'une autre approche pour dire que la croyance (au message) vient = en premier lieu et en second lieu vient la croyance par l'application, ensuite= la piété, puis la bienfaisance, et enfin la soumission de son être à Allah - ce qui est dit dans le verset précédent qui est un appel de Dieu aux croyants - donc on ne = peut pas dire que la foi est supérieure à l'Islam car il existe un Islam plus important que la foi qui est la soumission de son être à Allah. La croyance en la religion reste-t-elle inférieure à la foi.

La bienfaisance e= st une étape supérieure à la piété et on pr= end comme exemple pour cela ce qui est dit dans la description des bienfaisants dans le Saint Coran : « ils dormaient peu la nuit * et aux derniers heures de la nuit ils imploraient le pardon [d'Allah] »= . La bienfaisance a donc des critères supérieurs à la piété. Lorsqu'on prend le verset de la Sourate Al-Baqara : « …c'est un guide = pour les pieux * qui croient à l'invisible » on dit qu= 'il existe plusieurs inconnus mais Dieu n'en a évoqué que cinq, q= ui sont dans la Sourate Luqman. Il est impossible pour n'importe quelle créature de les découvrir réellement. (L'évocat= ion de la connaissance de l’Heure est un long sujet dont on parlera &agra= ve; la fin des épisodes de la mort Insh’Allah).

Il nous suffit de= se rappeler du Hadith du Prophète quand un homme lui a demandé q= uand est-ce est la fin du monde. Le Prophète lui a simplement répo= ndu : < Qu'est-ce que tu lui as préparé > et Il ne lui a pas dit, comme il attendait, qu'elle sera tel jour et à telle heure. Ceci pour nous apprendre que l'important concernant la fin du monde est qu'on so= it prêt et il n'y a pas d'importance à connaître son Heure = car cela ne changera rien. Ceci peut être assimilé à l'exem= ple des étudiants à l'école ou à l'université qui connaissent la date des examens finals depui= s le début de l'année et malgré ça on en voit beauco= up qui ne s'y préparent pas et quand leur période d’examens arrive, ils demandent de la reporter. Un bon élève par contre= s'y prépare dès le début et c'est comme ça que nous, les Hommes, devons travailler et nous préparer pour n'importe quelle heure. Tout Homme doit savoir qu'il existe pour chacun de nous deux fins, d= eux Heures et deux destins ; un quand vient sa fin et meurt et un autre quand le Jour du Jugement Dernier s'annonce pour tous. L'heure de la mort elle-même est une fin et c'est pour cela que le Prophète deman= dait la protection Divine de la mort subite.

Question : Le présentateur s’interroge sur la définition de la pluie salvatrice dans : « et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice » et la rép= onse est que Dieu a dit " pluie salvatrice " et non pas pluie, bruine ou précipitations malgré qu'elles ont été citées dans le Coran étant donné que dans l'au-del&agr= ave; on évoque la pluie salvatrice qui est le tout premier octroi : « … et fait descendre du ciel, pour vous, une subsistance » = qui est en général inconnu pour l'homme et ce que tu gagneras dem= ain est grâce à la pluie salvatrice qui génère l'oct= roi. Lorsqu'on évoque donc dans le Coran le verset de la pluie &laq= uo; Allah, c’est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages ; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut ; et Il les met en morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs. Puis, lorsqu’Il atteint avec elle qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent » on trouve dans notre vie que la pluie tombe sur la terre d'une région aride et se transporte pour une région voisine humide et tout cela est inconnu et seul Dieu le connaît. L'octroi est donc inconnu pour l'homme.

Passons à " et Il sait ce qu'il y a dans les matrices " on voit que = le verset dit " ce qu'il y a " et non pas " ce qui es= t " et comme on a indiqué lors de l'épisode précédent les médecins avec leur technologie arrivent = à connaître le sexe du fœtus mais ne peuvent prévoir ni si = ce nouveau né sera misérable ou heureux, ni combien il vivra, ni d'autres inconnus le concernant et que seul Dieu connaît.
Que veut dire misérable ou heureux ? Dans la vie, quand les gens voient un pauvre,= ils disent qu'il est misérable alors qu'il peut être le plus heure= ux du monde. Les mots misérable et heureux ont un sens divin contraire = à ce que pensent les humains. L'important est d'être misérable ou heureux dans l'au-delà. Ou bien au Paradis et il sera donc heureux même s'il paraissait malheureux dans la vie, ou bien dans l'Enfer et = il sera donc misérable même s'il paraissait heureux dans la vie. = Tout plaisir autre que le Paradis est négligeable et tout châtiment autre que l'Enfer est supportable. Dans l'au-delà, comme cela a été indiqué dans un Hadith, la majorité des gen= s du Paradis sont des pauvres. La vie de l'au-delà a été décrite par la durabilité symbole de la continuité et synonyme de la vraie vie qui ne précède pas une mort. Ou bien= Paradis éternel ou bien Enfer perpétuel. La présente vie précède une mort et le malheur de quelqu'un dans la vie et sa patience pour ça constituent son bonheur éternel dans l'au-delà.

Allah dit : "= ; et personne ne sait dans quelle terre il mourra. " Tant que je ne con= nais pas l'endroit, je ne peux pas connaître l'instant et ceci fait partie= des inconnus que Dieu n'a montré à personne même pas &agrav= e; ses Prophètes et messagers ni au Dernier des prophètes (BP sur lui) . Avant la mort du Prophète, les Compagnons ont su, à travers les paroles du Prophète, qu'il a eu le choix entre la vie et= ce que Dieu lui réserve. Abu Bakr a compris que la fin du Prophète approchait. Le Prophète avai= t la possibilité de vivre des années encore.

Dieu dit dans le Coran révélé au Prophète depuis 1425 ans = « L'Heure approche et la Lune s'est fendue » et jusqu'à maintenant personne ne sait quand est-ce qu'elle arrivera précisément.

Question : Le présentateur pose une question concernant l’octroi (rizq) et dit que les gens disent que Dieu est juste e= nvers Ses sujets malgré le fait que les possessions varient d’une person= ne à une autre, et que l’ensemble est égal pour tous. Comm= ent alors dit-on pour l’enfant qui meurt dans le ventre de sa maman qu’il a eu sa part de vie et de l’octroi ? Est-ce qu’= ;il resurgira le Jour du Jugement dernier sous une apparence humaine ou angélique ?

Allah -exalt&eacu= te; soit-Il- a décrété le destin à toute créature. Ce destin n’est guère connu et seule la sages= se de Dieu fait que Son destin soit ainsi et c’est ce que Dieu a décidé. Cet enfant peut-être une épreuve et une calamité pour ses parents pour voir s’ils patientent ou pas. La durée de vie déterminée de cet enfant est achevé= ;e, sans avance ou retard, le destin que Dieu lui a réservé = : « …puis il vous a décrété un terme, et il y a un terme fix&eac= ute; auprès de Lui » et ceci est définitif.

C’est faux = de comprendre que l’octroi veut dire seulement les biens. Ils y sont inc= lus la santé, les actes, le travail, le savoir et autres. Parmi les octr= ois par exemple, travailler ou ne pas travailler. La santé est un octroi= , le savoir est un octroi, l’argent est un octroi et l’intelligence = est un octroi. Dieu a fait des différences entre les hommes concernant l= es grâces, mais l’ensemble de ces possessions pour chaque individu est le même. Quelqu’un peut avoir 80% de santé alors qu’un autre n’en a que 60%. Ces pourcentages seront reversés concern= ant l’argent, de telle façon que la somme est égale pour les deux. Il est possible qu’un homme soit en bonne santé physique mais il n’est pas assez bon dans le travail, l’intelligence, le bonheur, la satisfaction, la patience, qui sont = tous des octrois.
Le présentateur réplique par une question sur le verset : <= b>« Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde ».

On répond = par dire que ‘les possessions’ signifient octrois, santéR= 30; dans ce cas, et est spécifique à l’argent. Quand Dieu dit&nb= sp;: « Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde » ceci est vrai et quand Abraham a médité la vie ici-bas et l’au-delà il a dit = ;: « le Jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain » donc est-ce qu’un homme stérile se passera de la beauté de la vie ? Ceci peut le mener, comme a dit Abraham, au bonheur de l’au-delà. Cet ornement est temporaire = et en relation avec une vie éphémère, et tant ceux qui avaient argent et enfants dans la vie viennent le Jour du Jugement et rien = de cette beauté ne leur est utile. Donc ce qui est utile est le fait d’avoir la piété. Le mot ornement a été beaucoup utilisé pour exprimer l’orgueil puis la calamit&eacut= e;, et l’argent peut être une calamit&ea= cute;, la cause du malheur et les enfants aussi peuvent être la cause du malheur. Cette question doit être considérée comme une épreuve qui peut être bonheur ou malheur.

Est-ce que l’enfant qui meurt dans le ventre de sa mère peut faire intercession pour ces parents ?

La patience des parents peut leur faire intercession. Deux Hadiths nous prouvent ça : « Un homme qui patiente pour la mort de son préféré n’aura que le Paradis comme récompense. » Quelqu’un peut patienter et mouri= r de chagrin après la mort d’un bien aimé. Dans l’hist= oire de Jacob et son fils Joseph, Jacob est devenu aveugle à force de ple= urer de chagrin. Beaucoup traduisent ce verset par le fait que Jacob a perdu la = vue tellement qu’il a pleuré Joseph mais la vérité e= st qu’il est devenu aveugle du fait de cacher sa tristesse. Il faut donc fermer la porte de la tristesse par la clef de la satisfaction et la patien= ce et en acceptant la situation. L’autre Hadith est Qudusi : « Abou Moussa Al-Ach'ari -que Dieu l'agrée- a rapporté que l'envoyé de Dieu -BP sur lui- a dit: « Lorsque l'enfant d'un adorateur meurt, Dieu dira à= ses anges»; Avez-vous recueilli l'âme de l'enfant de mon adorateur? -Oui, répondent-ils - Avez-vous cueilli le fruit de son coeur? Repre= nd Dieu. -Oui, répondent-ils - Qu'a dit mon adorateur? - il T'a lou&eac= ute; et il a dit: Nous sommes à Dieu et c'est à Lui que nous ferons retour.» Dieu alors dira «: Bâtissez donc une demeure pour mon adorateur dans le Paradis et appelez-la "La demeure de la louange". Le remerciement de cette personne est donc devenu symbol= e de bonheur le Jour du Jugement.

Ce sens doit être pris en considération lorsqu’on parle de la mort. Personne ne nie que l’effroi de la mort dépasse tout raisonnem= ent, mais nous, les musulmans, devons accepter ce que Dieu nous a réservé dans la vie et patienter après des événements qui nous parviennent et Dieu a la meilleure des récompenses. Par exemple, celui qui patiente après la perte d’un œil ou les deux à la fois n’aura que le Paradis comme récompense. Il existe des épreuves et des calamit&eacut= e;s qu’il faut accepter sinon comment être musulman et impatient&nb= sp;?

«&nb= sp;Non ! ... Je jure par les positions des étoiles (dans le firmament). Et c'est vraiment un serment solennel, si vous saviez. Et c'est certainement un Coran noble. dans un Livre bien gardé&nbs= p;» : Y a t-il un serment dans ce verset ?

Le verset « Non ! Je jure par les positions des étoiles &= raquo;. = Une formule d’affirmation qui semble nier le serment mais il y a aussi la réplique « et c’est vraiment un serment solennel= . ». Alors y a-t-il serment ou pas ?

La question peut sembler contradictoire pour certains, mais nous devons savoir que le langag= e du Coran diffère du dialecte commun et de la langue écrite. Le C= oran a sa propre langue Arabe de laquelle ont été prises les r&egr= ave;gles de grammaire et de conjugaison, et nous devons étudier notre langue = et utiliser la langue littéraire et non pas les dialectes. Quand on lit= le Coran on trouve le verset : « Ne méditent-ils = donc pas sur le Coran ?… » et<= /span> pour étudier le Coran il faut demander à Dieu de nous pr&eacu= te;server de Satan : « Lorsque tu lis le Coran, demande la protection d’Allah contre le Dible banni. » et personne ne compr= endra le Coran que s’il est préservé du diable.

Les versets de serment sont parvenus dans le Coran sous forme de négation : &= laquo; Non ! je jure par les positions des étoilesR= 30; » et « Non !.. Je jure p= ar cette Cité ! » ou= sous forme directe : « Par le soleil et par sa clarté&nb= sp;» et « Par le ciel et par l'astre nocturne »= . Certains disent que la fo= rmule de négation exprime la négation même du serment, et on demande à ceux-là pourquoi Allah réplique en disant&nb= sp;: « Et c'est vraiment un serment solennel, si vous saviez&nb= sp;». La vérité est que le serment sous forme de négation est plus ferme que le serment direct, et Dieu exalté soit-Il jure par ce qu’Il veut, comme Il veut et quand Il veut, alors que nous les Hommes nous ne jurons que par Dieu. Pour savoir l’importance de la négation dans le serment il faut affirmer d’une façon évidente qu’il s’agit d’un serment comme dit le Co= ran. La négation du serment dans le Coran n’est venue que pour quel= que chose que les gens en témoignent et qui n’avait pas besoin de serment en vérité.

Allah exalt&eacut= e; soit-Il jure par des choses qui n’auraient pas besoin de serment si e= lles n’avaient pas été niées ou négligé= es par les non-croyants, et nous les hommes utilisons ce genre de serment dans notre vie quotidienne comme par exemple lorsqu’on dit : «&= nbsp;T’as pas mon serment que telle chose s’est passée ».<= o:p>

On prend pour exe= mple les versets « Non ! Je jure par cette Cité&nbs= p;! » et « Nous avons, certes créé l'homme pour une vie de lutte ». L’Homme reconnaît plus qu’autre chose qu’il a été créé pour une vie de lutte et n’avait= pas besoin d’un serment à ce propos, mais du moment où on s’est trouvé en besoin de ce serment, la formule est venue sous forme de négation. Aussi dans la sou= rate Al-Waqi’a : « Non ! = ... Je jure par les positions des étoiles » «= ; Et c'est certainement un Coran noble » on sait que le Coran n’a pas besoin d’un serment et tout le monde reconnaît qu= e ce Coran est Saint même les ennemis de l’Islam qui essayent de le falsifier et l’affaiblir, l’utilisent pour argumenter leurs discussions et aient recours à ses versets.

La différe= nce entre le Coran et le Livre :

On jure dans le verset : « Et c'est certainement un Coran noble, dans= un Livre bien gardé » ce qui est glorifiant en soi. Quelle est la différence entre le Coran et le Livre ?
Le Coran est comm= e il a été révélé au Prophète, détaillé par versets, et le terme ‘Coran’ ne correspond qu’aux versets révélés d’une façon éparpillée. Le Livre est le Coran réuni. = Dans les versets de la sourate Al-Baqara : <= i>« Alif Lam Mim * C'est le <= u>Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux &r= aquo; et aussi « …le mois de Ramadān au cours duq= uel le Coran a été descendu comme guide pour les gens̷= 0; ». Livre et Coran ont été utilisés deux fois et le mot ‘Guide’ deux fois. Dans le verset du Jeûne le mot "&= nbsp;guide " correspond aux gens (un guide pour qui ? Un Guide pour les gens) parce= que le Coran se révélait encore et les gens ne l’avaient pas encore rejeté, alors que dans le premier verset de la sourate Al-Baqara, il correspond aux pieux (guide qui ? = Guide les pieux ) ce qui indique que le Coran est devenu un livre complet et ne p= eut guider que les musulmans pieux qui veulent la piété et non pas pour = tout le monde.

Ce verset indique= la différence qui a pris un temps énorme et de nombreuses recher= ches autour du verset « Et c'est certainement un Coran noble, d= ans un Livre bien gardé ». Le Livre inclut et contient le Coran qui a été révélé ‘éparpillé’.

Est-ce que le Liv= re a été révélé en une seule fois ? Non ! Le mot " fait descendre " dans le verset de = la sourate Al Qadr : « Nous l'avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al Qadr » veut dire révélé entièrement. Quelle est la vérité de la révélation ?

Allah dit : = « Et c’est en toute vérité que Nous l’avons fait desce= ndre (le Coran), et avec la vérité il est descendu… &ra= quo;. Il y a donc deux révélations ; une de Allah à= la terre, la révélation du Livre, et l’autre la = révélation du Coran au Prophète.

Le Livre est donc descendu entier, et dans l’ordre qu’on connaît aujourd’hui entre nos mains, vers le ciel terrestre puis duquel les versets éparpillés du Coran ont été révélés au Prophète.

Il y a une différence entre l’ordre de révélation du Coran = et l’ordre du Livre et on demande ici qui a assemblé le Livre&nbs= p;? La réponse est que c’est Allah exalté soit-Il, et ceci = est du texte coranique. Quand le Prophète se précipitait à l’apprendre Dieu lui dit à travers l’Ange Gabriel := « Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation * Son rassembleme= nt (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent,= ainsi que la façon de le réciter ». C’est = donc Dieu qui l’a assemblé quand Il a voulu qu’il y ait un Li= vre pour cette communauté et non pas Othman = et Abu Bakr comme pré= tendent plusieurs. Ils n’ont pas assemblé le Coran mais ils l’ont tout simplement écrit d’une façon correspondante à l’assemblage divin du Livre. Il n’est donc pas possible pour un être humain d’assembler le Coran. Le Livre est ce que contenait= Allawh Al Mahfoudh (la Tablette) et ceci est en accord avec tous les savants versés dans les sciences du Coran. Selon ces derniers, le Livre que Dieu a fait descend= re au ciel terrestre quand Il a voulu qu’il soit un livre pour cette communauté, est un livre ordonné à la manière qu’on connaît et c’est à partir duquel que les ver= sets ont été révélés au Prophète d’où le verset: « Et c'est certainement un Co= ran noble, dans un Livre bien gardé ».
Le ‘Livre préservé correspond au Allawh Al Mahfoudh la Tablette et là il y a= une faute courante dans l’explication du verset : « = ;que seuls les purifiés touchent ». Les savants ont expliqué ce verset par l’impossibilité de toucher le Co= ran sans avoir fait ses ablutions et ceci est faux par ce que si on sait le sen= s du mot ‘purifié’ on aurait compris que ce sont les anges gardiens de l’Ange Gabriel de qui il était question. Le mot ‘pure’ diffère du mot ‘propre’. Quand l’Homme fait ses ablutions, il élimine les saletés et devient propre et non pas pur alors qu’il n’y a que les anges q= ui sont purs grâce à Dieu. Le verset donc s’adresse aux ang= es et non pas aux êtres humains. Dieu aurait dit ‘les propres̵= 7; si c’était le cas. Allahw Al Mahfoudh la Tablette où Dieu a tout &eacut= e;crit quand il a créé Al-Calame –= le crayon – auquel il a dit : écris dans le livre cél= este toute chose avant la création des cieux et de la terre ( revenir au Hadith de l’épisode précédent et le Hadith des g= ens du Yemen).

La prise de l’âme avant la mort :

On revient aux versets qu’on a évoqué lors de l’épisode précédent et qui parlent de la mort et qui sont de la sourate= Qâf : « L'agonie de la mo= rt fait apparaître la vérité… » <= span class=3DGramE>et dans la sourate Al-Waqi’= a : « Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (= d'un Moribond) » et ces versets expliquent le mécanism= e de la mort. Allah parle d’une façon miraculeuse aux humains de la sortie de l’esprit de la gorge et ceci parce qu’Il a tranch&eac= ute; dans son Livre et dit dans un autre verset : « Je ne = les ai pas pris comme témoins de la création des cieux et de la terre, ni de la création de leurs propres personnes… &raq= uo;. L’évocation de l’esprit vient également dans = ;: « … et lui aurai insufflé de Mon esprit » et on a dit= que l’esprit se rapportant à Dieu est la base de la vie. Je veux adresser le verset de la sourate Al-Waqi’a : « Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d'un Moribond) * et qu'à ce moment là vous regardez * et que Nous sommes plus proche de lui que vous (qui l'entourez) mais vous ne (le) voyez point * Pourquoi donc, si vous croyez que vous n'avez pas de compte a rendr= e * ne la faites-vous pas revenir (cette âme), si vous êtes véridiques ? » aux non-croyants et leur demander = si quelqu’un peut faire revenir l’esprit au corps après sa = sortie ? Bien sûr que non !

L’esprit qui envahissait le corps en dernier lieu en sortira le premier au moment de la = mort (revenir à l’épisode précédent pour plus = de précisions). Le mécanisme de la vie est inverse au mécanisme de la mort. La mort est l’opposé de la vie, et Al Haq exalté soit-Il nous dit : « Lorsque le souffle= de la vie remonte à la gorge » ou « Mais non! Qua= nd l'âme arrive aux clavicules ». Pour ces deux cas, on doit être attentif à la magnificence de Dieu dans les humains et dire aux non-croyants que ce défi vous est proposé jusqu’au Jour du Jugement et regardez-vous autour de celui qui agonis= e et à qui la mort est arrivée, et au sommet du défi, faites retourner l’esprit du mourant à son corps, non pas aprè= s sa sortie du corps entier mais la faire retourner alors qu’elle est enco= re sortante. Devant ce grand instant, la mort de quelqu’un doit êt= re une occasion de repentir pour tout non-croyant.

Dieu dit que tant qu’on a atteint cet instant alors c’est comme une étape = des étapes de la mort de l’esprit, et on a dit que toute mort est = une prise de l’âme mais pas toute prise de l’âme est une mort parce qu’il existe une prise de l’âme se rapportant = au sommeil. Tant qu’on a parlé de la prise de l’âme, = il faut donc parler de prise de l’âme avant la mort parce que Dieu= la décrit d’une façon magnifique pour son essence et l’Ange de la Mort et les anges chargés de reprendre l’es= prit et le faire sortir. Dans les versets de Al Qiyâm= a : « Mais non! Quand (l'âme) arrive aux clavicules = ;» et « et qu'on dit : Qui est exorciseur ? »<= /b> Dieu a voulu nous expliquer ça très clairement. Le dire = : (qui est exorciseur ?) accepte deux sens : Le premier est que c’e= st la famille du mourrant qui la prononce et demande s’il y a quelqu’un qui peut exorciser le mourant, ou que c’est l’A= nge de la Mort qui demande qui soulève cet esprit parce que les anges se disputent pendant la sortie d’un esprit mal saint qui le soulè= ve tellement qu’il est de mauvaise odeur. Les anges se précipitent par contre pour soulever une bonne âme au ciel selon le texte coranique : « Alors chaque âme viendra accompagnée d'un conducteur et d'un témoin. »=

Qu’est ce q= ue conducteur et ‘témoin’ ? Ils peuvent être des anges ou des organes du corps qui sont les témoins des actes de l’être humain. Si on analyse bien ce verset, personne ne négligera ni Prière, ni Jeûne, ni Aumône… et tout homme trouvera que rien ne lui sera utile que ses actes, et au moment = où l’on s’isole au tombeau rien ne reste que les actes. Ecoutez ce= que Allah dit : « Alors chaque âme viendra accompag= née d'un conducteur et d'un témoin * Tu restais indifférent &agra= ve; cela. Et bien Nous ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd'hui » et ces vers de poésie : <= /o:p>

Oh Toi qui t̵= 7;es occupé de ta vie … … &nb= sp; … … et tu t’es trompé de sa longue durée
La mort vient subitement … … &n= bsp; … … = et le tombeau renferme tout acte.

Revenons au verset : « et qu'il (l'agonisant) est convaincu que c= 'est la séparation (la mort) » on dit que les étapes de perception sont quatre : la certitude, le doute, l= 217;illusion et la supposition (voir l’épisode précédent). La certitude est la perception de la vérité et est réservé à Dieu et il n’est pas possible pour un humain de l’atteindre. Le doute est, par contre, la perception de la partie prédominante, et est proche du savoir et peut donc être= atteint par l’Homme. En présence du Savant de l’Invisible, de l’au-delà, il n’est pas admis pour un humain de dire ‘j’ai su’ : (J'étais sûr d'y trouver= mon compte) et à tout croyant de travailler pour l’éter= nité en se basant sur le doute et ne pas s’attendre à atteindre le savoir absolu par ce qu’il ne l’atteindra jamais : (= et qu'il (l'agonisant) est convaincu que c'est la séparation (la mort). Le doute est la possibilité de savoir la plus prob= able que l’Homme peut atteindre et la preuve est le Coran : (Il= dit : « Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais) : ça a été dit après avoir réalisé que c’était l’adieu.

La prise de l’âme :

Il existe une différence entre la mort et la prise de l’âme. La mort e= st une prise de l’âme mais la prise de l’âme peut ne pas être une mort, et pour comprendre le mot ‘prise’ de l’âme, Dieu a gardé la prise de l’âme pour Lui Seul, l’Ange de la Mort et les anges, et ceci est dans trois versets non ambigus.

Concernant la pri= se de l’âme, il existe une prise de l’âme dans le sens de= la mort, et une prise de l’âme dans le sens de la séparation temporaire de l’esprit du corps pendant le sommeil. La première prise de l’âme est définitive alors que les autres prise= s de l’âme sont des étapes: « Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu’Il renvoie les autres jusqu’à un terme fixé». Il existe donc, pour Dieu, deux étapes de prises de l’âme ; ou bien la prendre pendant le sommeil ou encore après la mort. L’esprit a été assimilé à l’â= me dans cet exemple et le mot ‘esprit’ n’a pas ét&eac= ute; utilisé parce que le verset évoque le sommeil qui est une séparation temporaire, et quand elle meurt, la prise de l’âme est par l’Ange de la Mort et les anges. Quand Dieu dit : « Il retient celles à qui Il a décrété la mort» c’est une pr= ise de l’âme après la mort, c’est à dire une séparation éternelle. Quand Il dit : « = …tandis qu’Il renvoie les autres…», il s’agit d’une prise de l’âme pendant le sommeil et c’est une séparation temporaire.
Dieu dit : <= b>« Et, la nuit, c’est Lui qui prend vos âmes, et Il sait ce que vous a= vez acquis pendant le jour » et ceci confirme cette explicat= ion parce qu’Il indique la prise de l’âme différente d= e la mort étant donné que la sortie de l’esprit est temporai= re au sommeil d’où : « et Il sait ce que vo= us avez acquis pendant le jour » la journée qui précède le sommeil. Pendant le sommeil deux choses se passent= , ou bien retenir celle à qui Il a destiné la mort ou encore faire= revivre l’autre. La prise de l’âme est également lié= ;e à l’Ange de la Mort dans : « Dis : l'Ang= e de la Mort qui est chargé de vous, vous fera mourir »= . Ceci indique la détention de l’esprit par l’Ange de la M= ort et la prise de l’âme sera déterminée par Dieu. La prise de l’âme peut aussi être liée aux anges dans : « Et lorsque la mort atteint l’un de vou= s, Nos messagers (les Anges) enlèvent son âme sans aucune négligence », ce qui indique la sortie de l’esprit par les anges qui retirent les esprits. Si on médite = ces événements, on trouve la définition de la prise de l’âme et ses étapes. Quand l’esprit a envahi le co= rps une vie s’y est inscrite. Comment sort-il du corps alors ?<= /o:p>

Si quelqu’un dort puis meurt ou s’il meurt subitement, l’esprit sort de son corps par les anges puis par l’Ange de la Mort, ensuite Dieu le prend définitivement. La prise de l’âme précède = la mort qui inclut les étapes de la sortie de l’esprit. Quand l’esprit sort complètement, on appelle ça ‘mort’, et s’il sort temporairement on appelle ça sommeil.
Dieu s’occu= pe de la prise de l’âme définitive : « <= b>Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ». I= ci Il n’a pas dit ‘esprit’ vu qu’une mort peut suivre cette prise de l’âme comme celle-ci peut être suivie par = un réveil après le sommeil. L’esprit est la base de la vie corporelle et sans laquelle il n’y a pas de vie. Quand elle sort, le corps devient mort. Tout ça a été appelé prise = de l’âme car elle précède la mort et tout mot relatif à l’Ange de la Mort et aux anges s’appelle prise de l’âme. Le verset suivant vient dans le cas de la mort = ;: « Allah reçoit les âmes » . A l’instant de la sortie de l’esprit du corps, ce dernier devient= un cadavre et cette sortie s’appelle ‘la mort’. Mais La sort= ie de l’esprit pendant le sommeil s’appelle prise de l’âme, donc dans tous les cas il s’agit d’une prise= de l’âme celle qui précède la mort et celle qui précède le réveil, le sommeil.

Quand la dur&eacu= te;e de vie déterminée s’achève, la vie continue mais quand l’instant exact de la mort vient, les anges viennent pour arrac= her l’esprit puis l’Ange de la Mort le prend, ensuite le reç= oit pour devenir mort.

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La différe= nce entre le dormant et le mort :

L’Ange de la Mort prend-il l’esprit d’un dormant ? La prise de l’= âme n’a été liée à l’Ange de la mort ou= aux anges que pour exprimer la mort tandis que la prise de l’âme n’a jamais été liée qu’à Allah exalté soit-Il : « Dis: L'Ange de la Mort qui = est chargé de vous, vous fera mourir » «&= nbsp;Et lorsque la mort atteint l’un de vous, Nos messagers (les Anges) enlèvent son âme sans aucune négligence = ;». Ces versets prouvent la prise de l’âme qui précèd= e la mort et « tandis qu’Il renvoie les autres…&nbs= p;» prouve que c’est une prise de l’âme qui préc&egrav= e;de un réveil, alors que « Allah reçoit les âmes » exprime la prise de l’âme qui précède la mort et : « Il retient celles à qui Il a décrété la mort» est une sortie définitive sans retour. La prise de l’âme faite par l’Ange est suivie par une autre faite par Dieu.

Tout ce qu’= on dit se rapporte à la magnificence de Dieu dans un seul verset dans la sourate Al-Waqi’a quelle est la définition de « Pourquoi donc, si vous croyez = que vous n'avez pas de compte a rendre * ne la faites-vous pas revenir (cette âme) si vous êtes véridiques ? » et <= b>« Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d'un moribond), et qu'&agra= ve; ce moment là vous regardez? » Nous regardons &agr= ave; tout moment mais " ce moment-là " prouve le mira= cle de Dieu et ce verset comme un autre de la sourate Q&ac= irc;f : « et Nous Sommes plus prés de lui que sa veine jugulaire » et un troisième dans Al-Waqi’a : « et que Nous sommes plus proche de lui que vous… = ». Que signifie (veine jugulaire) ?

C’est la ve= ine qui est niveau du cou et qui si on la coupe la mort est imminente. Quelle est la différence entre la mort et le meurtre ? La mort est la sortie = de l’esprit du corps après avoir accompli sa durée déterminée alors que le meurtre est la démolition du c= orps qui contient l’esprit. Cet esprit sort du corps démoli et ne p= eut plus le contenir convenablement.

L’acte le p= lus proche du meurtre est de couper la veine. Si elle est coupée, la fin= est imminente et la sortie de l’esprit est évidente comme dans le = cas d’un étouffement ou d’une décapitation.

Dieu nous est donc plus près que l’esprit qui nous envahit et qui est l’ess= ence de la vie et puisqu’Il nous est plus près que cet esprit, Il e= st Son maître absolu. Est-il donc arrivé qu’une créature= a pu empêcher sa mort ou celle d’une autre ? "Pourquoi donc, si vous croyez que vous n'avez= pas de compte a rendre * ne la faites-vous pas revenir (cette âme) si vous êtes véridiques ? "

Quand un patient guérit, ne croyez pas que c’est le médecin qui guérit mais il est seulement une parmi les causes de guérison et de vie que Dieu a destiné. Si on ne fait pas venir un médecin c’est que c’est la volonté de Dieu aussi. Le médecin n’est pas La seule cause, mais une cause parmi d’autres, et si la durée de vie du patient se prolonge encore, Dieu lui destine la guérison. C’est ainsi qu’on = doit comprendre : « ne la faites-vous pas revenir (cette âme) si vous êtes véridiques »= qui est suivi par : « Si celui-ci est du nombre des rapprochés (d'Allah) * alors (il aura) du repos, de la grâce e= t un Jardin de Délices * Et s'il est du nombre des gens de la droite * il sera (accueilli par ces mots) : "paix à toi" de la part des gens de la droite * Et s'il est de ceux qui avaient traité de mensonge (la résurrection) et s'étaient égarés&= nbsp;» et dans la sourate Qâf : &laq= uo; Mais non! Quand (l'âme) arrive aux clavicules * et qu'on dit : Qui est exorciseur ? » et suivi par&n= bsp;: « Mais il n'a ni cru, ni fait la Salāt » et c’est ce qu’on va évoquer dans le prochain épisode Insh’Allah.

Episode diffusé le 21/03/2004.