خواطر في سورة مريم

(كهيعص "1") هذه خمسة حروف مقطعة ، تنطق باسم الحرف لا بمسماه، لأن الحرف له اسم وله مسمى ، فمثلا كلمة ( كتب ) مسماها ( كتب ) أما بالاسم فهي كاف ، تاء ، باء . فالاسم هو العلم الذي وضع على اللفظ . وفي القرآن الكريم سور كثيرة ابتدئت بحروف مقطعة تنطق باسم الحرف لا مسماه ، وهذه الحروف قد تكون حرفا واحدا مثل : ن ، ص ، ق . وقد تكون حرفين مثل : طه ، طس . وقد تكون ثلاثة أحرف مثل : الم ، طسم . وقد تأتى أربعة أحرف مثل : المر . وقد تأتى بخمسة أحرف مثل : كهيعص ، حمعسق . لذلك نقول : لا بد في تعلم القرآن من السماع ، وإلا فكيف تفرق بين الم في أول البقرة فتنطقها مقطعة وبين {ألم نشرح لك صدرك "1"} (سورة الشرح) فتنطقها موصلة ؟ وصدق الله تعالى حين قال : {فإذا قرأناه فاتبع قرآنه "18"} (سورة القيامة)

ونلاحظ في هذه الحروف أنه ينطق بالمسمى المتعلم وغير المتعلم ، أما الاسم فلا ينطق به إلا المتعلم الذي عرف حروف الهجاء . فإذا كان الرسول صلى الله عليه وسلم أمياّ لم يجلس إلى معلم ، وهذا بشهادة أعدائه ، فمن الذي علمه هذه الحروف ؟ إذن : فإذا رأيت هذه الحروف المقطعة فاعلم أن الحق سبحانه وتعالى نطق بها بأسماء الحروف ، ونحن نتكلم بمسميات الحروف لا بأسمائها . ثم يقول الحق سبحانه وتعالى : (ذكر رحمة ربك عبده زكريا "2") الذكر : له معان متعددة ، فالذكر هو الإخبار بشيء ابتداء ، والحديث عن شيء لم يكن لك به سابق معرفة ، ومنة التذكير بشيء عرفته أولا ، ونريد أن نذكرك به ، كما في قوله تعالى : {وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين "55"} (سورة الذاريات)

ويطلق الذكر على القرآن : {إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون "9"} (سورة الحجر)

وفي القرآن أفضل الذكر ، وأصدق الأخبار والأحداث كما يطلق الذكر على كل كتاب سابق من عند الله ، كما جاء في قوله تعالى : {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون "43"} (سورة النحل)

والذكر هو الصيت والرفعة والشرف ، كما في قوله تعالى : {وإنه لذكر لك ولقومك .. "44"} (سورة الزخرف)

وقوله تعالى : {لقد أنزلنا إليكم كتابا فيه ذكركم .. "10" } (سورة الأنبياء)

أي : فيه صيتكم وشرفكم ، ومن ذلك قولنا : فلان له ذكر في قومه . ومن الذكر ذكر الإنسان لربه بالطاعة والعبادة ، وذكر الله لعبده بالمثوبة والجزاء والرحمة ومن ذلك قوله تعالى {فاذكروني أذكركم .. "152"} (سورة البقرة)

ومن قوله تعالى: {ذكر رحمة ربك .. "2"} (سورة مريم)

أي : هذا يا محمد خبر زكريا وقصته ورحمة الله به . والرحمة : هي تجليّات الراحم على المرحوم بما يديم له صلاحه لمهمته ، إذن : فكل راحم ولو من البشر ، وكل مرحوم ولو من البشر ، ماذا يصنع ؟ يعطى غيره شيئا من النصائح تعينه على أداء مهمته على اكمل وجه ، فما بالك إن كانت رحمة الله لخير خلقه محمد ؟ إنها رحمة عامة ورحمة شاملة ؛ لأنه صلى الله عليه وسلم أشرف الأنبياء وأكرمهم وخاتمهم ، فلا وحي ولا رسالة من بعده ، ولا إكمال . إذن فهو أشرف الخلق ، ورحمة كل نبي تأخذ حظها من الحق سبحانه بمقدار مهمته ، ومهمة محمد أكرم المهمات . وكلمة ( رحمة ) هنا مصدر يؤدى معنى فعله ، فالمصدر مثل الفعل يحتاج إلى فاعل ومفعول ،كما نقول : آلمني ضرب الرجل ولده ، فمعنى :

{رحمت ربك عبده زكريا "2"} (سورة مريم)

أي : رحم ربك عبده زكريا . لذلك قال تعالى : {رحمت ربك .. "2"} (سورة مريم)

لأنها أعلى أنواع الرحمة ، وإن كان هنا يذكر رحمته تعالى بعبده زكريا ، فقد خاطب محمدا صلى الله عليه وسلم بقوله :

{وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين "10"} (سورة الأنبياء)

فرحمة الله تعالى بمحمد ليست رحمة خاصة به ، بل هي رحمة عامة لجميع العاملين ، وهذه منزلة كبيرة عالية . فالمراد من {ذكر رحمة ربك عبده زكريا "2"} (سورة مريم)

يعنى هذا الذي يتلى عليك الآن يا محمد هو ذكر وحديث وخبر رحمة ربك التي هي اجل الرحمات بعبدة زكريا . وسبق أن أوضحنا أن العبودية للخلق مهانة ومذلة ، وهي كلمة بشعة لا تقبل ، أما العبودية لله تعالى فهي عز وشرف ، بل منتهي العز والشرف والكرامة ، وعللنا ذلك بأن العبودية التي تسوء وتحزن هي عبودية العبد لسيد يأخذ خيره ، أما العبودية لله تعالى فيأخذ العبد خير سيده. لكن ما نوع الرحمة التي تجلى الله تعالى بها حين أخبر رسوله صلى الله عليه وسلم بخبر عبدة زكريا ؟ (ذكر رحمة ربك عبده زكريا "2") قالوا: لأنها رحمة تتعلق بطلاقة القدرة في الكون ، وطلاقة القدرة في أن الله تبارك وتعالى خلق للمسببات أسبابا ، ثم قال للأسباب : أنت لست فاعلة بذاتك ، ولكن بإرادتي وقدرتي، فإذا أردتك ألا تفعلي أبطلت عملك ، وإذا كنت لا تنهضين بالخير وحدك فأنا أجعلك تنهضين به . ومن ذلك ما حدث في قصة خليل الله إبراهيم حين ألقاه الكفار في النار ، ولم يكن حظ الله بإطفاء النار عن إبراهيم ، أو بجعل النار بردا وسلاما على إبراهيم أن ينجى إبراهيم ؛ لأنه كان من الممكن ألا يمكن خصوم إبراهيم عليه السلام من القبض عليه ، أو ينزل مطرا يطفئ ما أوقدوه من نار ، لكن ليست نكاية القوم في هذا ، فلو أفلت إبراهيم من قبضتهم ، أو نزل المطر فأطفأ النار لقالوا : لو كنا تمكنا منه لفعلنا كذا وكذا ، ولو لم ينزل المطر لفعلنا به كذا وكذا . إذن : شاءت إرادة الله أن تكيد هؤلاء ، وأن تظهر لهم طلاقة القدرة الإلهية فتمكنهم من إبراهيم حتى يلقوه في النار فعلا ، ثم يأتي الأمر الأعلى من الخالق سبحانه للنار أن تتعطل فيها خاصية الإحراق : {قلنا يا نار كوني بردا وسلاما على إبراهيم "69"} (سورة الأنبياء)

وكذاك في قصة رحمة الله لعبده زكريا تعطينا دليلا على طلاقة القدرة في مسألة الخلق ، وليلفتنا إلى أن الخالق سبحانه وتعالى جعل للكون أسبابا ، لأن الخالق سبحانه قد يعطيكم بالأسباب ، وقد يلغيها نهائيا ويأتي بالمسببات دون أسباب . وقد تجلت طلاقة القدرة في قصة بدء الخلق ، فنحن نعلم أن جمهرة الناس وتكاثرهم يتم عن طريق التزاوج بين رجل وامرأة ، إلا أن طلاقة القدرة لا تتوقف عند هذه الأسباب والخالق سبحانه يدير خلقه على كل أوجه الخلق ، فيأتي آدم دون ذكر أو أنثى ، ويخلق حواء من ذكر دون أنثى ، ويخلق عيسى من أنثى بدون ذكر . فالقدرة الإلهية إذن غير مقيدة بالأسباب ، وتظل طلاقة القدرة هذه في الخلق إلى أن تقوم الساعة ، فنرى الرجل والمرأة زوجين ، لكن لا يتم بينهما الإنجاب وتتعطل فيهما الأسباب حتى لا نعتمد على الأسباب وننسى المسبب سبحانه ، فهو القائل : {لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور "49" أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير "50"} (سورة الشورى)

وطلاقة القدرة في قصة زكريا عليه السلام تتجلى في أن الله تعالى استجاب لدعاء زكريا في أن يرزقه الولد . قال تعالى : {ذكر رحمة ربك عبده زكريا "2"} (سورة مريم) أي: رحمه الله ، لكن متى كانت هذه الرحمة؟ يقول الحق تبارك وتعالى : (إذ نادى ربه نداء خفيا "3") أي : في الوقت الذي نادى فيه ربه نداء خفيا . والنداء لون من ألوان الأساليب الكلامية ، والبلاغيون يقسمون الكلام إلى خبر ، وهو أن تطلب شيئا من عندك ، فلو قلت : يا محمد فأنت تريد أن تنشئ إقبالا عليك ، فالنداء إذن طلب الإقبال عليك ، لكن هل يصح أن يكون النداء من الله تعالى بهذا المعنى؟ إنك لا تنادى إلا البعيد عنك الذي تريد أن تستدنية منك . فكيف تنادى ربك تبارك وتعالى وهو أقرب إليك من حبل الوريد ؟ وكيف تناديه سبحانه وهو يسمعك حتى قبل أن تتكلم ؟ فإذا كان إقباله عليك موجودا في كل وقت ، فما الغرض من النداء هنا ؟ نقول : الغرض من النداء : الدعاء . ووصف النداء هنا بأنه : {نداء خفيا "3"} (سورة مريم) لأنه ليس كنداء الخلق للخلق ، يحتاج إلى رفع الصوت حتى يسمع ، إنه نداء لله تبارك وتعالى الذى يستوى عنده السر والجهر ، وهو القائل : {وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور "13"} (سورة الملك)

ومن أدب الدعاء أن ندعوه سبحانه كما أمرنا : {ادعوا ربكم تضرعا وخفية .. "55"} (سورة الأعراف)

وهو سبحانه: {فإنه يعلم السر وأخفي "7"} (سورة طه) أي : وما هو أخفي من السر ؛ لأنه سبحانه قبل أن يكون سرا ، علم انه سيكون سرا . لذلك ، جعل الحق سبحانه أحسن الدعاء الدعاء الخفي ؛ لأن الإنسان قد يدعو ربه بشيء ، إن سمعه غيره رنما استنقصه ، فجعل الدعاء خفيا بين العبد وربه حتى لا يفتضح أمره عند الناس . أما الحق سبحانه فهو ستار يحب الستر حتى على العاصين، وكذلك ليدعو العبد ربه بما يستحي أن يذكره أمام الناس ، وليكون طليقا في الدعاء فيدعو ربه بما يشاء ؛ لأنه ربه ووليه الذي يفزع إليه . وإن كان الناس يحزنون ويتضجرون أن سألتهم أدنى شئ ، فإن الله تعالى يفرح بك أن سألته . لكن لماذا أخفي زكريا دعاءه ؟ دعا زكريا ربه أن يرزقه الولد ، ولكن كيف يتحقق هذا المطلب وقد بلغ من الكبر عتيا وامرأته عاقر ؟ فكأن الأسباب الموجودة جميعها معطلة عنده ؛ لذلك توجه إلى الله بالدعاء : يا رب لا ملجأ لي إلا أنت فأنت وحدك القادر على خرق الناموس والقانون ، وهذا مطلب من زكريا جاء في غير وقته . أخفاه أيضا ؛ لأنه طلب الولد في وجود أبناء عمومته الذين سيحملون منهجه من بعده ، إلا أنه لم يأتمنهم على منهج الله ؛ لأن ظاهر حركتهم في الحياة غير متسقة مع المنهج ، فكيف يأتمنهم على منهج الله وهم غير مؤتمنين على أنفسهم ؟ فإذا دعا زكريا ربه أن يرزقه الولد ليرث النبوة من بعده ، فسوف يغضب هؤلاء من دعاء زكريا ويعادونه ؛ لذلك جاء دعاؤه خفيا يسره بينه وبين ربه تعالى . لقد أوضح زكريا عليه السلام العلة في ذلك في الآيات القادمة فقال : {يرثني ويرث من آل يعقوب .. "6" } (سورة مريم)

إذن : فالعلة في طلب الولد دينية محضة ، لا يطلب لمغنم دنيوي ، إنما شغفه بالولد أنه لم يأمن القوم من بعده على منهج الله وحمايته من الإفساد . لذلك قوله : ( يرثني ) هنا لا يفهم منه ميراث المال كما يتصوره البعض ؛ أن الأنبياء لا يورثون ، <كما قال النبي صلى الله عليه وسلم " نحن معاشر الأنبياء لا نورث ما تركناه صدقه "> وبذلك يخرج النبي من الدنيا دون أن ينتفع أحد من أقاربه بماله حتى الفقراء منهم.فالمسألة مع الأنبياء خالصة كلها لوجه الله تعالى ؛ لذلك قال بعدها :

{ويرث من آل يعقوب .. "6"} (سورة مريم)

أي : النبوة التي تناقلوها . فلا يستقيم هنا أبدا أن نفهم الميراث على انه ميراث المال أو متاع الدنيا الفاني . ومن ذلك قوله تعالى:

{وورث سليمان داود .. "16" } (سورة النمل)

لقراءة المزيد من خواطر الشيخ الشعراوي في سورة مريم اضغط على الوصلة التالية: سورة مريم

خواطر في سورة الكهف

(الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا "1") ختم الحق سبحانه سورة الإسراء بالحمد، وبدأ سورة الكهف بالحمد، والحمد لله دائماً هو الشعار الذي أطلقه رسول الله صلى الله عليه وسلم في خير الكلمات: "سبحان الله والحمد" سبحان الله بدئت بها سورة الإسراء، والحمد لله بدئت بها سورة الكهف. سبحان الله تنزيه لذاته سبحانه أن يكون له شريك، لا في الذات، ولا في الأفعال، ولا في الصفات، والحمد لله كذلك تكبرة للذات، وبعد ذلك جاء العطاء من الذات فقلنا: الحمد لله، فسبحان الله تنزيه، والحمد لله شكر على العطاء. والحمد يشترك معه في المعنى العام: ثناء وشكر ومدح، إلا أن هذه الألفاظ وإن تقاربت في المعنى العام فلكل منها معناه الخاص، وكل هذه الألفاظ فيها ثناء، إلا أن الشكر يكون من منعم عليه بنعمة خاصة به، كأن يسدي لك إنسان جميلاً لك وحدك، فتشكره عليه. أما الحمد فيكون على نعمة عامة لك ولغيرك، فرقعة الحمد أوسع من رقعة الشكر، أما المدح فقد تمدح ما لا يعطيك شيئاً، كأن تمدح مثلاً الشكل الجميل لمجرد أنه أعجبك. فقول الحق: (الحمد لله) بالألف واللام الدالة على الحصر، فالمراد الحمد المطلق الكامل لله، الحمد المستوعب لكل شيء، حتى إن حمدك لأي إنسان قدم لك جميلاً فهو ـ إذا سلسلته ـ حمد لله تعالى الذي أعان هذا الإنسان على أن يحسن إليك، فالجميل جاء من حركته، وحركته موهوبة له من خالقه، والنعمة التي أمدك بها موهبة من خالقه تعالى، وهكذا إذا سلسلت الحمد لأي إنسان في الدنيا تجده يصل إلى المنعم الأول سبحانه وتعالى. وكلمة (الحمد لله) هذه هي الصيغة التي علمنا الله أن نحمده بها، وإلا فلو ترك لنا حرية التعبير عن الحمد ولم يحدد لنا صيغة نحمده ونشكره بها لاختلف الخلق في الحمد حسب قدراتهم وتمكنهم من الأداء وحسب قدرتهم على استيعاب النعم، ولوجدنا البليغ صاحب القدرة الأدائية أفصح في العيي والأمي. فتحمل الله عنا جميعاً هذه الصيغة، وجعلها متساوية للجميع، الكل يقول (الحمد لله) البليغ يقولها، والعيي يقولها، والأمي يقولها. <لذلك يقول صلى الله عليه وسلم وهو يحمد الله ويثني عليه: "سبحانك لا نحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك">

فإن أردنا أن نحصي الثناء عليك فلن نستطيع؛ لأن الثناء عليك لا يعرف مداه إلا أنت، ولا يحصيه غيرك، ولا نملك إلا أن نقول ما علمتنا من حمدك: الحمد لله. إذن: فاستواء الناس جميعاً في الحمد لله نعمة كبرى في ذاتها تستحق الحمد، فنقول: الحمد لله على ما علمنا من الحمد لله، والحمد الأول أيضاً نعمة، وبذلك نقول: الحمد لله على ما علمنا من الحمد لله بالحمد لله. وهكذا، لو تتبعت الحمد لوجدته سلسلة لا تنتهي، حمد على حمد على حمد على حمد، فيظل الله محموداً دائماً، يظل العبد حامداً إلى ما لا نهاية. والحمد لله استهل بها الحق سبحانه خمس سور من القرآن:

{الحمد لله رب العالمين "2"} (سورة الفاتحة)

{الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون "1"} (سورة الأنعام)

{الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب .. "1"} (سورة الكهف)

{الحمد لله الذي له ما في السماوات وما في الأرض وله الحمد في الآخرة .. "1"} (سورة سبأ)

{الحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلاً أولى أجنحةٍ .. "1"} (سورة فاطر)

ولكن، لكل حمد في كل سورة حيثية خاصة، فالحمد في الأولى لأن الله رب العالمين، ورب يعني الخالق والمتولي للتربية، خلق من عدم، وأمد من عدم، وتولى تربية عباده، فهو رب لكل العالمين؛ لذلك يجب أن نحمد الله على أنه هو الرب الذي خلق العالمين، وأمدهم بفضله. وفي الثانية: نحمده سبحانه الذي خلق السماوات والأرض، وجعل الظلمات والنور، وهذه آيات من آيات الله ونعم من نعمه، فالسماوات والأرض فيها قيام البشر كله بما يمد حياتهم بالقوت، ويستبقي نوعهم بالتكاثر. والظلمات والنور من نعم الله، وهما متكاملان لا متضادان، فلظلمة مهمة، كما أن للنور مهمة، الظلمة للسكون والراحة، والنور للسعي والحركة، ولا يمكن لساع أن يسعى ويجد في عمل، إلا إذا ارتاح وسكن وجدد نشاطه، فتقابل الظلمة والنور للتكامل، فالحياة لا تستقيم في ظلام دائم، كما أنها لا تستقيم في نور دائم. وفي السورة الثالثة من السور التي افتتحها الحق سبحانه بـ(الحمد لله) ـ والتي نحن بصددها ـ أراد الحق سبحانه أن يوضح أنه لم يرب الخلق تربية مادية فقط، بل هناك تربية أعلى من المادة تربية روحية قيمية، فذكر هنا الحيثية الحقيقية لخلق الإنسان، فهو لم يخلق لمادته فحسب، ولكن لرسالة أسمى، خلق ليعرف القيم والرب والدين، وأن يعمل لحياة أخرى غير هذه الحياة المادية، فقال تعالى: {الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب .. "1"} (سورة الكهف) (الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا "1") فحيثية الحمد هنا إنزال الكتاب الذي يجمع كل القيم. وقلنا: إن الحق سبحانه محمود برحمانيته قبل أن يخلق الخلق وضع له النماذج التي تصلح حركة الحياة، كما قال تعالى: {الرحمن "1" علم القرآن "2" خلق الإنسان "3" علمه البيان "4"} (سورة الرحمن)

فتعليم القرآن جاء قبل خلق الإنسان، إذن: وضع الحق سبحانه لعباده المنهج المنظم لحياتهم قبل أن يخلقهم، لعلمه سبحانه بطبيعة خلقه، وبما يصلحهم، كالمخترع للآلة الذي يعلم مهمتها ويحدد قانون صيانتها، فالكتاب الذي نزل على محمد صلى الله عليه وسلم هو المهمة الأساسية، فيجب أن توطن عليها نفسك، وتعلم أنه المنظم لحياتك، وبه قانون صيانتك. وقوله: {على عبده .. "1"} (سورة الكهف)

كما قلنا: في سورة الإسراء: إن العبودية كانت حيثية الرفعة في الإسراء والمعراج، فقال سبحانه: {سبحان الذي أسرى بعبده .. "1"} (سورة الإسراء) فالعبودية رفعته إلى حضرته تعالى؛ لأنه كان عبداً بحق، وهذا يعني إنزال الكتاب عليه، فكان عبداً بحق قبل أن يسري به، وحمل منهج الله أولاً فالتفت لربه لفتة أراد أن يلفت بها سواه، فأخلص هو أولاً في العبودية، وتحمل ما تحمل، فكان من جزائه أن يرتفع إلى مقام الحضرة فعرج به، وهناك أعطاه الله الصلاة لينزل بها إلى الخلق ليرفع بها صوته إلى المقام الذي سعى إليه بالمعراج. إذن: فالنبي تناول ليناول، وتناول لأنه أخلص العبودية، فصعد إلى حضرة ربه، وأخذ فريضة الصلاة وبلغها لقومه، وكأنه يقول لهم: من أراد أن يلتقي بالله، فليدخل في الصلاة. و {الكتاب .. "1"} (سورة الكهف)

هو القرآن الكريم، لكن سورة الكهف ترتيبها الثامنة عشرة بين سور المصحف من المائة والأربعة عشرة سورة، أي: أن القرآن لم يكتمل بعد، فلماذا قال تعالى (الكتاب) وهو لم يكتمل بعد؟ نقول: الكتاب يطلق ويراد به بعضه، كما في قوله تعالى: {فإذا قرأناه فاتبع قرآنه "18"} (سورة القيامة)

فالآية الواحدة تسمى قرآناً، والسورة تسمى قرآناً، والكل نسميه قرآناً. أو: يكون المراد أنزل القرآن جملة واحدة من اللوح المحفوظ، ثم نزله بعد ذلك منجماً حسب الوقائع، فالمراد هنا الإنزال لا التنزيل. وقوله تعالى: {ولم يجعل له عوجا "1"} (سورة الكهف) أي: جعله مستقيماً، لا عوج فيه، كما قال في آية أخرى: {قرآناً عربياً غير ذي عوجٍ .. "28"} (سورة الزمر) والاعوجاج، أن يأخذ الشيء امتداداً منحنياً ملتوياً، أما الاستقامة فهي الامتداد في نفس الاتجاه، لا يميل يميناً أو شمالاً، ومعلوم أن الخط المستقيم يمثل أقرب مسافة بين نقطتين، ولا تستقيم حياة الناس في الدنيا إلا إذا ساروا جميعاً على منهج مستقيم يعصمهم من التصادم في حركة الحياة. فالحق سبحانه وتعالى خلق الخلق متكاملين، فكل منهم لديه موهبة يحتاجها الآخرين، فهذا طبيب، وهذا مهندس، وهذا نجار، وهذا خياط، ولا يستطيع أحد أن يقوم بذاته أو يستغني عن مواهب غيره، فلابد أن يتواجه الناس في الحياة، وأن يتكاملوا. هذا التواجه إن لم ينظم وتوضع له قوانين مرور دقيقة لتصادمت حركات الناس، كما يحدث على الطريق الملتوي كثير المنحنيات، فالقادم من هنا لا يرى القادم من هناك، فيحدث التصادم. إذن: لابد من استقامة الطريق ليرى كل منا الآخر، فلا يصطدم به. والمنهج الإلهي هو الطريق المستقيم الذي يضمن الحركة في الحياة. وقد ذكر الاعوجاج أيضاً في قوله تعالى: {ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا "105" فيذرها قاعا صفصفا "106" لا ترى فيها عوجا ولا أمتاً "107"} (سورة طه) {لا ترى فيها عوجا .. "107"} (سورة طه) أي: أرضاً مستوية خالية من أي شيء. {ولا أمتاً "107"} (سورة طه)

أي: مستقيمة. أي: مستوية ولا يوجد بها مرتفعات ومنخفضات تعوق الرؤية أيضاً وتسبب التصادم، وهذا ما يسميه رجال المرور (العقبة).

لقراءة المزيد من خواطر الشيخ الشعراوي في سورة الكهف اضغط على الوصلة التالية: سورة الكهف